Mi a wabi-sabi lényege - egy japán világnézet, amely megtanít értékelni a tökéletlenségeket

2024 Szerző: Malcolm Clapton | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 03:59

És hogyan hasznos egy ilyen világnézet minden ember számára.

A BBC újságírója, Lily Crossley-Baxter a "szerény egyszerűség" esztétikájával és a szépség hiányosságaiban való keresésével kapcsolatos saját tapasztalatairól beszélt.

Vonakodva veszem le a kezeimet a fazekaskorongon lévő lassan forgó tálról, és nézem, ahogy annak egyenetlen oldalai fokozatosan megállnak. Szeretném még egy kicsit finomítani rajtuk. Hagi ősi kerámiavárosban vagyok, Yamaguchi prefektúrában. Bár bízom a mesterben, aki meggyőzött, hogy hagyjam úgy, ahogy van, de nem mondhatom, hogy megértem az indítékait. Mosolyogva mondja: "Wabi-sabija van." És elküldi a tálamat, hogy égjen. Én pedig ülök, a szimmetria hiányára gondolok, és próbálom megérteni, mire gondol.

Mint kiderült, ennek a kifejezésnek a félreértése meglehetősen gyakori. A Wabi-sabi a japán esztétika kulcsgondolata, az ősi eszmék, amelyek még mindig uralják az ízlés és a szépség normáit ebben az országban. Ezt a kifejezést nemcsak lehetetlen más nyelvekre lefordítani – a japán kultúrában meghatározhatatlannak tartják. Gyakran ejtik mély csodálat esetén, és szinte mindig hozzáadják a muri-t (lehetetlen), amikor további részleteket kérünk. Röviden, a "wabi sabi" kifejezés egy szokatlan világnézetet ír le.

A kifejezés a taoizmusból származik a Kínai Dalbirodalom fennállása alatt (960–1279), majd a zen buddhizmusba esett, és kezdetben a csodálat visszafogott formájaként fogták fel. Ma a törékenység, a természet és a melankólia lazább elfogadását, a tökéletlenség és a hiányosság jóváhagyását tükrözi mindenben, az építészettől a kerámiáig és a virágkötőig.

A Wabi nagyjából azt jelenti, hogy "az igénytelen egyszerűség elegáns szépsége", a sabi pedig "az idő múlását és az ebből eredő hanyatlást". Együtt olyan érzést képviselnek, amely egyedülálló Japánban, és központi szerepet játszik az ország kultúrájában. De egy ilyen leírás nagyon felületes, alig visz közelebb a megértéshez. A buddhista szerzetesek általában azt hiszik, hogy a szavak az ellenségei.

Tanehisa Otabe, a Tokiói Egyetem professzora szerint jó a wabi-sabival való ismerkedést a wabi-cha ősi művészetének tanulmányozásával kezdeni – ez egyfajta teaszertartás, amely a 15-16. században alakult ki. Az alapító teafőzők a japán kerámiát részesítették előnyben az akkoriban népszerű, tökéletes kivitelezésű kínaiakkal szemben. Kihívás volt a szépség akkori normáival szemben. Teásedényeikben nem szerepeltek a szépség szokásos szimbólumai (élénk színek és bonyolult festés), és a vendégeket arra kérték, hogy fontolják meg a diszkrét színeket és textúrákat. Ezek a kézművesek tökéletlen, nyers tárgyakat választottak, mert "a wabi-sabi valami hiányos vagy hiányos dolgot sugall, teret engedve a képzeletnek".

A wabi-sabinak számító dolgokkal való interakció:

• egy tárgy létrehozásában szerepet játszó természeti erők tudatosítása;
• a természetes erő elfogadása;
• a dualizmus elutasítása – az a hit, hogy elkülönülünk környezetünktől.

Ezek a benyomások együtt segítik a szemlélőt abban, hogy a természeti világ részének tekintse magát, és úgy érezze, nincs elszakadva attól, hanem az idő természetes múlásának kiszolgáltatottja.

Hamana munkáiban az ember és a természet kölcsönös teremtésének koncepcióját alkalmazza, ami a wabi-sabi számára fontos. „Először kicsit gondolkodom a dizájnon, de az agyag természetes anyag, változik. Nem akarok harcolni a természettel, ezért az agyag formáját követem, elfogadom” – mondja.

Néha a természet is háttérré válik, amelyen termékeit kiállítja. Például több munkahelyet is otthagyott egy benőtt bambusz erdőben az otthona körül. Az évek során benőtték őket cserjék, és egyedi minták jelentek meg rajtuk a hőmérséklet-változásoktól, a forgácsoktól és a környező növényektől. De ez csak növeli az egyes tárgyak szépségét, és a repedések kiterjesztik történetét.

A Wabi-sabi-t gyakran a kintsugi művészetével is összekapcsolják, amely módszer a törött kerámiák helyreállítására lakkal és aranyporral. Ez a megközelítés inkább kiemeli, nem pedig elrejti a repedéseket azáltal, hogy a téma részévé teszi őket.

Amikor Hamana lánya véletlenül eltörte néhány cseréptárgyát, a szilánkokat évekig kint hagyta, hogy a természet színt és formát adjon nekik. Amikor a helyi kintsugi szakember összeragasztotta őket, a színkülönbség olyan finom és egyenetlen volt, hogy szándékosan soha nem hozták volna újra.

A természeti hatások elfogadása és a családtörténet tükröződése egyedülálló értéket teremt egy olyan tárgy számára, amelyet sok kultúrában használhatatlannak tartanak és kidobnak.

A nyugaton oly elterjedt tökéletességre törekvés elérhetetlen mércéket állít fel, amelyek csak félrevezetőek. A taoizmusban az eszményt a halállal azonosítják, mert ez nem jelent további növekedést. Azzal, hogy törekszünk hibátlan dolgokat létrehozni, majd megpróbáljuk ebben az állapotban tartani, megtagadjuk a céljukat. Ennek eredményeként elveszítjük a változás és a fejlődés örömét.

Első pillantásra ez a fogalom absztraktnak tűnik, de a rövid életű szépség csodálata a legegyszerűbb japán örömök középpontjában áll. Például a hanamiban - a virágok megcsodálásának éves szertartása. A cseresznyevirágzás időszakában partikat és piknikeket rendeznek, csónakáznak és fesztiválokon vesznek részt, bár ennek a fának a szirmai gyorsan lehullanak. A mintákat, amelyeket a földön alkotnak, ugyanolyan szépnek tartják, mint a virágokat a fákon.

A múló szépség elfogadása inspiráló. Bár melankóliás árnyalatú, megtanít minden pillanatot élvezni, anélkül, hogy bármit is várna.

A horpadások és karcolások, amelyeken mindannyiunkon találkozunk, tapasztalatainkra emlékeztetnek, és ezek eltüntetése az élet nehézségeinek figyelmen kívül hagyását jelenti. Amikor néhány hónappal később kézhez kaptam egy általam készített tálat Hagiban, annak egyenetlen szélei már nem tűntek hátránynak. Ehelyett örvendetes emlékeztetőnek láttam őket, hogy az élet nem ideális, és nem kell megpróbálni azzá tenni.