"A jó emberek ördögökké változtak." Részlet a Stanford Prison Experiment szervezőjének könyvéből

2024 Szerző: Malcolm Clapton | [email protected]. Utoljára módosítva: 2023-12-17 03:59

Arról, hogy az ember milyen kegyetlenségre képes, ha bizonyos feltételeket teremtenek számára, és milyen kifogásokat találhat tetteire.

Philip Zimbardo amerikai szociálpszichológus, a híres Stanford Prison Experiment (STE) szervezője. Ennek során az önkénteseket őrökre és foglyokra osztotta, és egy ideiglenes börtönbe helyezte őket. A kutatócsoport megfigyelte az emberek viselkedését a kialakult körülmények nyomása alatt.

A kísérlet még egy hétig sem tartott, bár az állítólagos időtartam 14 nap volt. A rögtönzött börtön hamarosan igazi pokollá vált azok számára, akik a foglyok szerepét játszották. Az „őrök” megfosztották őket élelemtől és alvástól, testi fenyítésnek és megaláztatásnak vetették alá őket. Sok résztvevőnek komoly egészségügyi problémái voltak. Az STE-t hat nap után leállították. Zimbardo csak 30 évvel később találta meg az erőt, hogy könyvet írjon a kísérletről - "A Lucifer-effektus" -ról. A Lifehacker részletet közöl e könyv tizedik fejezetéből.

Miért számít a helyzet

Egy bizonyos társadalmi környezetben, ahol hatalmas erők működnek, az emberi természet olykor olyan drámai átalakuláson megy keresztül, mint Robert Louis Stevenson Dr. Jekyll és Mr. Hyde csodálatos történetében. Az STE iránti érdeklődés szerintem évtizedek óta fennáll, pontosan azért, mert ez a kísérlet óriási "jellemváltozásokat" mutatott be a szituációs erők hatására - a jó emberek hirtelen ördögökké váltak az őrök szerepében, vagy kórosan passzív áldozatokká váltak a rabok szerepében..

A jó embereket el lehet csábítani, meglökni, vagy gonoszságra kényszeríteni.

Irracionális, ostoba, önpusztító, antiszociális és értelmetlen cselekedetekre is kényszeríthetők, különösen egy „totális helyzetben”, amelynek emberi természetre gyakorolt hatása ellentmond személyiségünk, jellemünk, etikusságunk stabilitásának és integritásának érzésének. elveket.

Hinni akarunk az emberek mély, változatlan erényében, abban, hogy képesek ellenállni a külső nyomásnak, racionálisan felmérni és elutasítani a helyzet csábításait. Az emberi természetet isteni tulajdonságokkal, erős erkölcsösséggel és erőteljes értelemmel ruházzuk fel, amelyek igazságossá és bölcssé tesznek bennünket. Az emberi tapasztalat összetettségét leegyszerűsítjük azzal, hogy áthatolhatatlan falat emelünk a Jó és a Rossz közé, és ez a fal áthághatatlannak tűnik. Ennek a falnak az egyik oldalán - mi, gyermekeink és a háztartás tagjai; másrészt ők, ördögeik és cseljadinjaik. Paradox módon azáltal, hogy megalkotjuk saját sebezhetetlenségünk mítoszát a helyzeti erőkkel szemben, még sebezhetőbbé válunk, ahogy elveszítjük éberségünket.

Az STE sok más társadalomtudományi tanulmány mellett (amelyeket a 12. és 13. fejezet tárgyal) ad nekünk olyan titkokat, amelyekről nem akarunk tudni: szinte mindenki megtapasztalhatja a jellem átalakulását hatalmas társadalmi erők szorításában. A saját viselkedésünknek, ahogy elképzeljük, semmi köze ahhoz, hogy kivé válhatunk, és mire vagyunk képesek, ha egy helyzetbe kerülünk. Az STE egy csatakiáltás, amely arra szólít fel, hogy hagyjunk fel azon leegyszerűsített elképzelésekkel, hogy a jó emberek erősebbek a rossz helyzeteknél. Csak akkor vagyunk képesek elkerülni, megelőzni, szembenézni és megváltoztatni az ilyen helyzetek negatív hatását, ha felismerjük, hogy potenciálisan képesek „megfertőzni” minket ugyanúgy, mint a többi ember, aki ugyanabban a helyzetben van. Ezért mindannyiunk számára hasznos, ha emlékezünk az ókori római komikus, Terence szavaira: "Semmi emberi nem idegen tőlem."

Erre folyamatosan emlékeztetni kell a náci koncentrációs tábor őreinek és a pusztító szekták tagjainak viselkedésbeli átalakulásai, mint például a Jim Jones Peoples Temple és a japán Aum Shinrikyo szekta. A Boszniában, Koszovóban, Ruandában, Burundiban és újabban a szudáni Darfur tartományban elkövetett népirtás és szörnyűséges atrocitások is egyértelműen azt mutatják, hogy a társadalmi erők nyomására, a hódítás és nemzetbiztonság elvont ideológiáira az emberek könnyen elhagyják az emberiséget és az együttérzést.

A rossz körülmények hatására mindannyian a valaha elkövetett legszörnyűbb tettet követhetjük el.

Ennek megértése nem igazolja a rosszat; úgymond "demokratizálja", a hétköznapi emberekre hárítja a felelősséget, nem tekintve az atrocitást a perverzek és despoták kizárólagos kiváltságának – ők, de nem mi.

A Stanford Prison Experiment fő tanulsága nagyon egyszerű: a helyzet számít. A társadalmi helyzetek gyakran erőteljesebben befolyásolják az egyének, csoportok, sőt egy nemzet vezetőinek viselkedését és gondolkodását, mint azt gondolni szoktuk. Egyes helyzetek olyan erős hatással vannak ránk, hogy olyan módon kezdünk el viselkedni, amit korábban elképzelni sem tudtunk.

A helyzet ereje legerősebben egy új környezetben nyilvánul meg, amelyben nem támaszkodhatunk korábbi tapasztalatokra és megszokott viselkedési mintákra. Ilyen helyzetekben a hagyományos jutalmazási struktúrák nem működnek, és az elvárások nem teljesülnek. Ilyen körülmények között a személyiségváltozóknak nincs prediktív értéke, mert a jövőben várható cselekvések megítélésétől, a már megszokott helyzetekben megszokott reakciókon alapuló értékeléstől függenek, de nem egy új helyzetben, például az ismeretlen szerepben. egy őr vagy egy fogoly.

A szabályok valóságot teremtenek

Az STE-ben működő helyzeti erők sok tényezőt kombináltak; önmagában egyik sem volt túl fontos, de kombinációjuk elég erősnek bizonyult. Az egyik kulcsfontosságú tényező a szabályok voltak. A szabályok formális, leegyszerűsített módja az informális és összetett viselkedés szabályozásának. Külső szabályozók, segítik a viselkedési normák betartását, megmutatják, mi a szükséges, elfogadható és jutalmazandó, és mi az, ami elfogadhatatlan és ezért büntetendő. Idővel a szabályok elkezdenek önálló életet élni, és akkor is fenntartják a hivatalos hatalmat, amikor már nincs szükség rájuk, túl homályosak, vagy az alkotóik kénye-kedve szerint változnak.

Őreink a „szabályokra” hivatkozva igazolni tudtak szinte minden fogolybántalmazást.

Idézzük fel például, milyen gyötrelmeket kellett elviselniük rabjainknak, memorizálva a tizenhét véletlenszerű szabályt, amelyet az őrök és a börtönfőnök találtak ki. Emlékezzünk vissza arra is, hogy az őrök visszaéltek a 2. szabállyal (amely kimondja, hogy csak evés közben lehet enni), hogy megbüntesse Clay-416-ot, amiért nem volt hajlandó megenni a sárba dobott kolbászt.

A szociális viselkedés hatékony összehangolásához szükség van bizonyos szabályokra – például amikor a közönség egy előadót hallgat, a vezetők megállnak a piros lámpánál, és senki sem próbálja kihagyni a sort. De sok szabály csak azoknak a tekintélyét védi, akik létrehozzák vagy érvényesítik azokat. És természetesen, mint a mi kísérletünkben, mindig van egy végső szabály, amely más szabályok megszegése esetén büntetéssel fenyeget. Ezért kell lennie valamilyen erőnek vagy ügynöknek, aki hajlandó és képes végrehajtani az ilyen büntetést - ideális esetben mások előtt, hogy megakadályozza őket a szabályok megszegésében. Lenny Bruce komikus volt egy vicces mellékjáték, amelyben leírja, hogyan alakulnak ki fokozatosan a szabályok arra vonatkozóan, hogy ki dobhat szart a kerítésen át a szomszéd területére. Leírja egy különleges rendőri erő létrehozását, amely betartja a "ne szar az udvaron" szabályt. A szabályok, valamint azok, akik betartják őket, mindig fontos elemei egy helyzet erejének. De a Rendszer az, amelyik létrehozza a rendőrséget és a börtönöket azok számára, akiket megbüntetnek a szabályok megszegéséért.

A szerepek valóságot teremtenek

Amint felveszed az egyenruhát, és megkapod ezt a szerepet, ezt a munkát, amikor azt mondják neked, hogy „a te dolgod az, hogy irányítsd ezeket az embereket”, már nem vagy az a személy, aki hétköznapi ruhában és más szerepkörben voltál. Valóban biztonsági őr leszel, amint felveszed a khaki egyenruhát és a sötét szemüveget, felveszed a rendőrbotot, és fellépsz a színpadra. Ez a te öltönyed, és ha felveszed, akkor ennek megfelelően kell viselkedned.

Hellman őr

Amikor egy színész egy kitalált karakter szerepét játssza, gyakran személyes identitásával ellentétesen kell cselekednie. Megtanul beszélni, járni, enni, sőt gondolkodni és érezni, ahogy a szerepe megkívánja. A szakmai képzés lehetővé teszi, hogy ne keverje össze karakterét önmagával, olyan szerepet játszva, amely élesen eltér valódi karakterétől, átmenetileg elhagyhatja saját személyiségét. De néha még egy tapasztalt szakember számára is elmosódik ez a vonal, és továbbra is szerepet játszik még azután is, hogy lejött a függöny vagy kialudt a filmkamera piros lámpája. A színész elmerül a szerepben, amely uralni kezdi hétköznapi életét. A közönség már nem fontos, mert a szerep magába szívta a színész személyiségét.

Egy feltűnő példája annak, hogy egy szerep hogyan válik „túl valóságossá”, látható a The Edwardian Country House című brit televíziós műsorban. Ebben a drámai valóságshow-ban mintegy 8000 jelölt közül 19 ember játszotta el a fényűző kastélyon dolgozó brit szolgák szerepét. A programban résztvevőnek, aki a személyzeti főkomornyik szerepét kapta, az akkori (XX. század eleji) szigorú hierarchikus viselkedési normákat kellett követnie. „Megijedt” attól, hogy milyen könnyedséggel vált uralkodó úrrá. Ez a hatvanöt éves építész nem számított arra, hogy ilyen gyorsan belevág a szerepbe, és korlátlan hatalmat élvezhet a szolgák felett: „Hirtelen rájöttem, hogy nem kell mondanom semmit. Csak fel kellett emelnem egy ujjam, és elhallgattak. Megijesztett, nagyon féltem." Egy fiatal nő, aki a szobalány szerepét játszotta, a valóságban egy utazási társaság vezetője, láthatatlannak érezte magát. Elmondása szerint ő és a műsor többi tagja gyorsan alkalmazkodtak a beosztott szerephez: „Meglepődtem, majd meg is ijedtem, hogy milyen könnyen kezdünk engedelmeskedni. Nagyon hamar rájöttünk, hogy nem szabad vitatkoznunk, és elkezdtünk engedelmeskedni."

A szerepek általában meghatározott helyzetekhez, munkákhoz vagy funkciókhoz kapcsolódnak – lehet például tanár, portás, taxisofőr, miniszter, szociális munkás vagy pornográf színész.

Különböző helyzetekben különböző szerepeket játszunk - otthon, iskolában, templomban, gyárban vagy színpadon.

Általában akkor lépünk ki a szerepből, amikor visszatérünk a „normális” élethez, más környezetben. De néhány szerep alattomos, nem csak "forgatókönyvek", amelyeket csak időnként követünk; esszenciánkká változhatnak és megnyilvánulhatnak

szinte mindig. Belefoglaljuk őket, még akkor is, ha eleinte mesterségesnek, átmenetinek és helyzetfüggőnek gondoltuk őket. Valóban apa, anya, fiú, lány, szomszéd, főnök, munkatárs, segítő, gyógyító, kurva, katona, koldus, tolvaj stb.

A helyzetet tovább bonyolítja, hogy általában sok szerepet kell eljátszanunk, és ezek egy része ütközik egymással, és van, amelyik nem felel meg alapvető értékeinknek és meggyőződéseinknek. Akárcsak az STE-ben, ezek kezdetben „csak szerepek”, de az, hogy nem tudjuk megkülönböztetni őket a valós személytől, mélyreható hatást gyakorolhat, különösen, ha a szerepviselkedést jutalmazzák. A "bohóc" felkelti az osztály figyelmét, amit más területen nem tud felmutatni, de idővel már senki sem veszi komolyan. Még a félénkség is közrejátszhat: eleinte segít elkerülni a nem kívánt társas érintkezést és az esetlenséget bizonyos helyzetekben, de ha túl gyakran játssza az ember, akkor tényleg félénk lesz.

Egy szerep nemcsak kínos érzést kelthet, hanem egészen szörnyű dolgokat is elkövethet – ha elvesztettük az őrzésünket, és a szerep elkezdte élni a maga életét, merev szabályokat alkotva, amelyek megszabják, hogy az adott kontextusban mit szabad, elvárni és megerősíteni. Ezek a merev szerepek elzárják az etikát és az értékeket, amelyek uralnak bennünket, amikor „a szokásos módon” cselekszünk. A felosztás védelmi mechanizmusa – a helyzettel való megküzdés a tartalmilag ellentétes tudatos hiedelmek hatástalanításával. Az ilyen képmutatást gyakran racionalizálják, azaz valamilyen elfogadható módon megmagyarázzák, de a tartalmak szétválasztásán alapul. - kb. per. segít mentálisan elhelyezni a különböző hiedelmek és különböző tapasztalatok egymásnak ellentmondó aspektusait a tudat külön "rekeszeibe". Ez megakadályozza, hogy észrevegyék őket vagy párbeszédet folytatjanak közöttük. Ezért a jó férj könnyen megcsalhatja a feleségét, az erényes pap homoszexuális, a jószívű gazda pedig könyörtelen rabszolgatartó.

Legyen tudatában annak, hogy egy szerep eltorzíthatja a világról alkotott képünket – jóban vagy rosszban, például amikor a tanár vagy az ápoló szerepe arra kényszeríti az embert, hogy feláldozza magát a tanulók vagy a betegek érdekében.

Kognitív disszonancia és az atrocitások racionalizálása

Érdekes következménye annak a helyzetnek, amelyben személyes meggyőződésünknek ellentmondó szerepet kell játszanunk, a kognitív disszonancia. Ha viselkedésünk ütközik hiedelmeinkkel, ha cselekedeteink nincsenek összhangban értékeinkkel, a kognitív disszonancia feltételei fellépnek. A kognitív disszonancia egy feszültség állapota, amely erőteljes motiváló tényező lehet a társadalomban való viselkedésünk vagy a disszonancia megszüntetésére irányuló hiedelmeink megváltoztatására. Az emberek hajlandóak mindent megtenni, hogy az egymásnak ellentmondó hiedelmeket és viselkedésmódokat valamilyen funkcionális integritáshoz hozzák. Minél nagyobb a disszonancia, annál erősebb a vágy az integritás elérésére, és annál drámaibb változásokra lehet számítani. Kognitív disszonancia nem fordul elő, ha alapos okkal bántottunk valakit – például ha életünk veszélye fenyegetett; katonák vagyunk, és ez a feladatunk; befolyásos hatóság parancsát teljesítettük; jelentős jutalmakat ajánlottak fel a hitünkkel ellentétes cselekedetekért.

Ahogy az várható is volt, a kognitív disszonancia annál nagyobb, minél kevésbé meggyőzőek a „rossz” viselkedés indokai, például amikor túl keveset fizetnek az undorító cselekedetekért, amikor nem fenyegetnek bennünket, vagy az ilyen cselekedetek indoklása elégtelen vagy nem megfelelő. A disszonancia fokozódik, és a csökkentése iránti vágy is nő, ha az embernek úgy tűnik, hogy szabad akaratából cselekszik, vagy nem veszi észre, vagy nem veszi észre a helyzet nyomását, amely a hiedelmekkel ellentétes cselekvésre készteti.. Amikor az ilyen cselekmények mások előtt történnek, többé nem tagadhatók vagy javíthatók. Ezért a disszonancia legpuhább elemei, belső aspektusai - értékek, attitűdök, hiedelmek, sőt felfogások - változnak. Ezt számos tanulmány igazolja.

Hogyan lehet a kognitív disszonancia oka azoknak a változásoknak, amelyeket az őrök temperamentumában tapasztaltunk az STE során? Önkéntesek voltak hosszú, nehéz műszakokban kevés pénzért – óránként kevesebb, mint 2 dollárért. Alig tanították meg nekik, hogyan kell új és kihívásokkal teli szerepet játszani. Ezt a szerepet rendszeresen el kellett tölteniük mind a nyolc órás műszakban, több napon és éjszakán keresztül - amikor egyenruhát öltöttek, az udvaron tartózkodtak, mások - rabok, szülők vagy más látogatók - jelenlétében. A műszakok közötti tizenhat óra pihenő után vissza kellett térniük ebbe a szerepkörbe. Valószínűleg a disszonancia ilyen erőteljes forrása volt a fő oka annak, hogy a szerepviselkedés internalizálódjon más emberek jelenlétében, és bizonyos kognitív és érzelmi reakciók alakuljanak ki, amelyek idővel egyre arrogánsabb és erőszakosabb viselkedéshez vezettek.

De ez még nem minden. Felvállalva a személyes meggyőződésükkel ellentétes cselekvések megtételének kötelezettségét, az őrök erős vágyat éreztek, hogy értelmet adjanak nekik, hogy megtalálják az okokat, miért cselekszenek valós meggyőződésükkel, erkölcsi elveikkel ellentétben.

Az ésszerű embereket irracionális cselekedetekre lehet csalni, ami olyan kognitív disszonanciát kelt bennük, aminek nincsenek tudatában.

A szociálpszichológia bőséges bizonyítékot kínál arra, hogy ilyen helyzetben az ésszerű emberek képesek abszurd cselekedetekre, a normális emberek őrült dolgokra, a magas erkölcsű emberek pedig az erkölcstelenségre. Aztán ezek az emberek „jó” racionális magyarázatot adnak arra, hogy miért tettek valamit, amit nem tagadhatnak. Az emberek nem olyan racionálisak, csak jól ismerik a racionalizálás művészetét – vagyis tudják, hogyan magyarázzák meg a személyes meggyőződésük és a nekik ellentmondó viselkedésük közötti eltéréseket. Ez a készség lehetővé teszi számunkra, hogy meggyőzzük magunkat és másokat arról, hogy döntéseink racionális megfontolásokon alapulnak. Nem vagyunk tudatában annak a vágyunknak, hogy megőrizzük a belső integritást a kognitív disszonanciával szemben.

A társadalmi jóváhagyás hatása

Általában nem vagyunk tudatában egy másik, erősebb erőnek, amely viselkedési repertoárunk húrjain játszik: a társadalmi jóváhagyás szükségességéről. Az elfogadás, a szeretet és a tisztelet iránti igény – hogy normálisnak és megfelelőnek érezzük magunkat, hogy megfeleljünk az elvárásoknak – olyan erős, hogy készek vagyunk elfogadni a legfurcsább és legfurcsább viselkedéseket is, amelyeket az idegenek helyesnek tartanak. Nevetünk a „Rejtett kamera” című televíziós műsor azon epizódjain, amelyek ezt az igazságot demonstrálják, ugyanakkor ritkán veszünk észre olyan helyzeteket, amikor saját életünkben egy ilyen műsor „sztárjai” leszünk.

A kognitív disszonancia mellett a konformitás is hatott őreinkre. Más őrök csoportnyomása arra kényszerítette őket, hogy „csapatjátékosok” legyenek, hogy alávessenek magukat az új normáknak, amelyek különféle módokon megkövetelték a fogvatartottak dehumanizálását. Egy jó gárda „kiközösített” lett, és csendben szenvedett, mivel kívül volt a műszakában lévő többi őrtől kapott társadalmi jutalom körén. És minden műszak legbrutálisabb gárdája utánzás tárgyává vált, legalábbis egy másik őr számára, aki ugyanazon a műszakon volt.

A Lucifer-effektusban Zimbardo nemcsak azokat az okokat írta le, amelyek miatt az emberek szörnyű dolgokat követnek el. A könyv értéke abban is rejlik, hogy megtanít ellenállni a negatív hatásoknak. És ez azt jelenti - az emberiség fenntartását a legnehezebb körülmények között is.